“无用之用”是《庄子·人间世》中所传达的一种理念，与庄子绝圣弃智，逸出尘外的隐士思想同出一辙。提到庄子，人们自然会联想起另一位伟大而超然的思想家老子。庄子作为道家学派的传承者，与老子并称“老庄”，他的哲学思想不仅与老子同源，更在其基础上创立了庄学。他擅长通过汪洋恣肆的文风，瑰丽奇绝的想象，将玄妙的哲理寄托在寓言故事之中，令人深思且回味无穷。
     《史记》曾评价庄子道：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。” 庄子的思想与老子可谓是一脉相承。想研究庄子的“无用之用”，我们首先要从源头入手，明白庄子对老子思想的传承关系；然后对照现实生活，探究“无用之用”在今天何以成为可能。
      一、 无用是无为思想的一种阐发，是庄子为老子所做的一个注脚
      庄子的“无用”，正发源于老子的“无为”思想。它是老子在对自然规律的观察体悟中所提炼出的大智慧，接近于最朴素的事实真理。要理解无为，我们应先了解无为中的“无”指代的是什么。
     《道德经·第四十章》中说“天下万物生于有，有生于无。” 又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”无，并不是什么都没有，在《道德经》的概念中，近乎于“道”。那么，“道”是什么？它在《道德经》中并没有明确的定义，因为真正的“道”，是玄之又玄，众妙之门，不可言说。但是，《道德经》八十一篇所要阐发的，正是“道”所具备的特征，它的一般规律，以及在事物中所起的作用。
       1.无，即道，具备生发万物的能力，如同虚空一样
      《道德经·第十一章》曾这样说： 轮毂因为虚空的存在方能转动，器皿因为虚空的存在方能盛容外物，房间因为虚空的存在方能称之为房间。我们只关注肉眼易见，作用分明的物质，却常常忽略虚空，而它才是涵容万物，使一切得以成立的基础。“有之以为利，无之以为用”，显性的物质形成了事物的条件，隐性的虚空成就了事物的功用。有无相生，无是相对于有而存在的概念，如果没有无，有也将不具备其意义和价值。
       庄子的“无用之用”，便是“无之以为用”的一种延续与传承。虚空无用，然而虚空之用，是让一切事物在它基础之上形成，发展并具备一定的功用和价值。
       2.无为，即法乎自然，符合自然发展的一般规律
      《道德经·第三十七章》有言：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”老子所悟之道，有着与自然一样的体性和规律，万物的生发衰亡，事物的因果律，都是道的作用显现。也就是说，万物有着它自然的发展变化规律，这种规律即为道，倘若“有为”，就是在其自然规律之上加以造作，这种造作无论其动机的好坏，都是对自然的一种强抑，一种破坏。唯有“无为”，才是对自然规律的尊重和顺应。
       当自然规律得以顺利发生，即可让万物按照其本来的轨道运行，变化，发展。“道”正是因其不加造作的“无为”而达到让万物自化的“无所不为”。这种“无为而无不为”也便是“无用之用”的另一层含义。
       3.无用，即不争，夫唯不争，故天下莫能与之争
      《道德经·第二十二章》这样写道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
       老子所悟之道，是像虚空一样能够长养万物，同时又符合自然规律。当它在事物上起作用时，总是对多余的作以减损，对缺憾的弥补其不足，如同我们已熟知的能量守恒定理。而领悟大道的人，必然明白大成若缺，大盈若冲。最完满充盈的事物，就好似虚空一样，其作用永远不会穷尽衰竭。故而不争，就是使自己处于像虚空、自然一般，无为不治，无欲不争的状态。
       4.无用，即守中，守住虚静方是守住根本
      《道德经·第十六章》曾言：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”无用，是秉持大道，无为不争，守住虚静。如此尊重顺应自然的规律，万物便得以自化，回归到它自身的轨道上。守中，到了王阳明那里，即为守心，《传习录》重点阐述的便是“心即理也。此心无私欲之弊，即是天理。”
       世代大德在追寻圣人之道上孜孜以求，他们所领悟的在名目上虽有区别，但无论是“道”，“理”还是“心”，都是真理的代名词，而落实到圣人的行为准则与价值取向之时，先贤们都不约而同地趋向了少私寡欲，知足知止，抱一守中。作为历代先圣的后人，我们应当听取圣人言教，对什么是符合天道，符合自然规律的行为笃实领悟，诚恳践行。
       二、“无用之用”这一始于老子，发于庄子的古老智慧，在当今社会，如何发挥其价值
       从对老子思想的分析过程中，我们了解到“无用”之于“无为”的传承关系。它是一种合于大道，法乎自然的基本规律，表现为不造作，不争，守住本心。
        1.无用之用，蕴涵着人本主义教育观
       美国教育家杜威曾提出“教育无目的论”，成为教育发展史上的重要里程碑。这一学说主张“教育即生长，教育即生活，教育本身除了生长以外并没有其他目的。”认为教育就是人的天赋本能的一种自发的、自然生长的过程，与植物一样，不是为了达到某一目的而生长。
       这一理论，其实质便是“无用之用”中所蕴含的人本主义教育观。教育，它不再是一个封闭的，直线的，指向单一的手段，而具备了开放性，变化性和丰富性，是一种符合儿童自然成长规律的育化过程。庄子在老子《道德经》的启发之下，所感悟的“无用之用”，正是一个灵魂对另一个灵魂的唤醒。而教育者对于学生的启发与引导，如果能够像春风化雨，春耕秋收一样符合自然生长的规律，重视其成长过程，人格的塑造与发展，而不是某个单一固化，功利性的目的，那才是教育所能发挥出的最大作用。
        2.无用之用，蕴涵着知止不殆的宏观智慧
       无用之用，是在深谙天道自然规律的基础上，明白知止不殆，方能长久的道理。“损有余而补不足”便是自然在寻求平衡的结果。在这样的非常时期，如若不能前往一线为民请命，便应当效仿先贤，守住本心，少私寡欲，甘于平淡静处，一同韬光养晦，充分发挥“无用之用”。
        3.无用之用，蕴涵着纯粹的哲学观与艺术观
       庄子“无用之用”的典故是出自《庄子·人间世》中的一段寓言故事，讲述的是一棵冠盖如云的栎树，粗壮的树干有百围之宽，慕名前来观赏它的人们热闹如市，而平时对木材最感兴趣的匠人却并不理会。匠人对这棵高耸如山的栎树视若无睹，正是因为观其无用。而栎树在回应匠人时表示，正是因为它的无用，才使得它没有被世俗所砍伐，得以益寿延年。
       艺术，就像这棵栎树，于世俗人眼中，并没有什么实在的功用，不能造房子，不能做器皿，也不能结果实。但它的“无用之用”却能够超越时间空间，超越一切语言。自古以来，朝代更迭，所有辉煌的王朝都已消失在历史的烟尘之中，而艺术却留存了下来，反而具有了最绵长的生命力，和触动人心的力量。
       形而上的哲学思考，常常被理解为虚无缥缈的存在，它们在现实生活的衣食住行中，显然是无用的，但它却是让人们区别于动物的最重要的分界岭，我从哪里来？宇宙如何诞生？生命的意义是什么？是这些无用的思考，标志着人之所以为人的独特性，推动着人类文明的发展，并赋予我们以存在的意义。
       三、无用之用，是为大用
       在已习惯为一切行为冠以目的性和功利性的时代，我们急迫的让自己变得更为智巧，更为有用，在竞争中方能居于不败之地。当重读《庄子》之时，也许会对大巧若拙，大成若缺这样的话分外陌生，甚至产生疑惑；在读到“为学日增，为道日损”之时，会禁不住自问，我是希望日增？还是日损？但只要我们愿意让自己的视野不要局限于脚下的一寸一地，而愿意爬出井台，看看外面的天，便会相信世间真有鲲鹏，而无用之用，是为大用。
       四、总结
       当我们知道无用之用便是知止，就不会罔顾自然的平衡与和谐，漠视生态系统的破坏，贪着于资源的榨取，而会尝试停下脚步，研究可持续发展的方案；当我们知道无用之用便是不争，就不会一味的向外索取与竞争，为了蝇头小利争个你死我活，而会懂得自我心性的调伏与提升才是幸福根本的源泉，会明白爱出者爱返，福往者福来的道理。“无用之用”是古代先圣为我们留下的伟大精神遗产，它的作用在今天显得尤为可贵，恰似一台安全稳定的制动系统，为我们这辆高速行驶的时代列车保驾护航。
       参考文献：
        1.《史记•庄周列传》
        2.《道德经》
        3.《传习录》
        4.《庄子·人间世》
        5.《什么是教育》