“君子”在儒家思想中的地位，就类似“圣人”在道家思想中的地位，都是各自思想中拥有最高智慧和完美德行的人。但这两者是有一个本质区别的，是什么呢？让我们先来看看儒家思想中的“君子”。

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       在儒家经典《论语》中，“君子”两个字出现了上百次之多，可见孔子对于“君子”看重，以至于今天，我们还常常用“君子”来代表一个品德高尚，学识渊博的人。

       “君”在古代代表地位和身份尊贵的意思，一国之主称之为“君主”。“子”是对人的一种尊称，比如“孔子”、“孟子”、“韩非子”等等都有一个“子”字，在古代“子”有点类似今天我们说的“先生”。所以“君子”合起来本来的意思是表示身份和地位很尊贵的人，但孔子的儒家思想中，“君子”的意义有所扩大，“君子”不仅仅是身份和地位尊贵，还表示品德高尚、学识渊博之人。

       “君子”在儒家思想中的论述很多，比如我们常见的“君子喻于义，小人喻于利。”意思是说，君子能够知晓大义，小人只会看重切身利益；
       比如“君子周而不比，小人比而不周。”意思是说，君子以公正之心对待别人，但却不以私情互相串联；小人会相互勾结，但却在道义上不能团结众人；

       比如“君子坦荡荡，小人长戚戚。”，意思是说，君子心地光明正大胸怀坦荡安详，小人心胸狭窄常常迫促忧愁。孔子这句话是对比君子与小人的内心常态；

       比如“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”意思是说，君子关心的是德行，而小人关心的是土地田产。君子想到的是法律刑罚，而小人只会看到眼前的实惠；
       比如“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”，意思是说，君子对待天下的人与事，没有一定要去做的事情，也没有一定不去做的事情，只会遵循道义去做该做的事情。
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       当然还有很多关于“君子”的描述，总体来说，“君子”在儒家思想中，指的是拥有至高品德的人。说完了儒家思想的“君子”，接下来，让我们聊聊道家思想的“圣人”。
       在短短5000多字的道家经典《老子》（又称《道德经》）一书中，“圣人”两个字出现了有30多次，可见“圣人”在道家思想中的地位和意义。那么道家思想是如何描述“圣人”的呢？
       比如《老子》说“是以圣人处无为之事，行不言之教”，意思是说，圣人以无为的态度来处事，以不言的方法来教导，老子还说“知者不言，言者不知”这是圣人才有的大智慧；比如“ 是以圣人抱一为天下式”，意思是说，圣人是以“道”来作为天下事物的准则；
       比如“ 是以圣人去甚，去奢，去泰”、“ 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”、“ 是以圣人无为故无败，无执故无失”、“ 圣人之道，为而不争” 等等这些都是对圣人的描述。
       不仅是道家是老子，道家的庄子在《庄子》一书中，也数十次提到“圣人”两个字，而且在《庄子》中，庄子不仅用了“圣人”，还有“真人、至人、神人”这些都是对得道之人的统称。庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”，在道家思想中，圣人是对功名利禄无视的人，也是拥有大智慧的人。
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       那儒家的“君子”和道家的“圣人”究竟有什么本质的差异呢？在庄子的《天地》这一篇中，就有过精彩的论述。

庄子说，尧在华地巡视。在华地守护封疆的官员对他说：“圣人！请让我为圣人祝福吧。祝圣人长寿。”
       尧说：“不用这样。”
       “祝愿圣人富有。”
       尧说：“不用这样。”
       “祝愿圣人多男儿。”
       尧说：“不用这样。”
       守护封疆的官员说：“寿延、富有和多男儿，这是人们所希望的。你为什么不要呢？”
       尧说：“多个男孩子就多了许多的忧惧，多财物就有很多麻烦，寿命长就会多受困辱。这些方面都对于培养无为的观念和德行没有帮助，所以我不希望拥有。”
       守护封疆的人说：“以前我把你看作圣人，现在竟然是个君子。苍天让人们都降生在人间，就一定会交给他差事。男孩子多而授给他们的差事也就一定很多，有什么可担忧的呢！富有了就把财物分给众人，有什么麻烦的呢！
       圣人就像鹌鹑一样随遇而安，就像待哺雏鸟一样觅食，就像鸟儿在空中飞行没有踪迹；天下太平，就跟万物一起昌盛；天下纷乱，就修身养性；寿延千年而厌恶活在世上，便离开人世升天成仙；驾驭白云，去到天与地交接的地方；世人担心的“老、病、死”三种祸患都不会降临，自身常保无灾无难，又有什么屈辱的呢？封疆的官员转身离去，尧跟在后面说：“还想请教你。”封疆官员说：“你回去吧！”

       在儒家思想中，尧舜禹是古代的三位品德高尚的君王，但在道家思想中，尧舜禹显然并没有那么完美。

       这个故事中，尧对于“寿、富、多子”的态度是能免则免，因为这样会省去很多恐惧、麻烦和屈辱，这是一种智的表现，克制欲望，认为多一事不如少一事。但封疆的官员显然道高一筹，他认为我们应该顺其自然，而不是一味地趋利避害。而这正是“圣人”和“君子”的区别。“圣人”在于能顺其自然而常保天赋本性，而“君子”则掺杂了更多的主观意愿，看似一种智慧，但实际上这反而是因为自己受到了外界事物的牵制，是一种不自然的表现。
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       在这一篇《天地》中，庄子还讲了一个孔子和老子的对话，来深刻阐述了“圣人之道”。故事是这样的。

       有一天，孔子请教老子说：有人在修养道术的时候，总是与大家背道而驰，把不可说成可，不是说成是。善辩的人还会说“坚是坚，白是白，就像时间和空间不同”，这样的人可以称之为圣人吗？。老子说：这是知识上没有定见，肢体上受到了约束，以至于形体劳累、心神不定的表现。
       会捉狐狸的狗才会被人奴役，行动敏捷的猿猴才会被人捕捉。孔子，我要告诉你的是，你无法听到也无法说出的道理。有头有脚而无心无耳的人很多，有形体的人能与无形无状的道并存的，却没有一个人。
       人的动静、生死、穷富，都不是自己安排得来的，一个人所能做的，是忘记外物，忘掉自然，这样叫做忘己。忘掉自己的人，才能与自然合一，才能达到圣人的境界。

       通过这两个故事，再来看孔子的儒家思想中“君子”和道家思想中“圣人”的区别就很清晰了，儒家的君子是一种带有主观意愿的表现，儒家强调仁义礼智信，强调用道德礼仪去规范一个人的言行举止，其实是一种约束，是一种不自然的表现。而道家认为，真正的“圣人”是和自然融为一体，是人是自然的一部分，所以任何带有主观倾向的行为都是多余的和不合时宜的。

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       就像老子说的“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，意思是说，得道之人总是看起来无所作为，但是又么有东西不是出于它的作为。王侯将相如果能领会它，万物都可以自行演化。庄子也说“万物一府，生死同状”，万物是一个整体，生死并没有什么差别。这才是道家思想中“圣人”的境界。
       我们通过两个故事，一个是著名尧帝和封疆官员的对话，一个是孔子和老子的对话，通过这两个故事，庄子阐述了儒家的“君子”和道家的“圣人”的区别，这种区别在前面的文章中其实也提到过，儒家强调的是“人之道”，是带有主观意愿的思想和行为；而道家则强调“自然之道”，是主张不带任何主观意愿，一种顺其自然的状态和境界。简而言之，是否带有“主观”的意欲，是道家的圣人和儒家的君子之间的重要区别。