人这一辈子，起初，莫名其妙地哭着来到这个世上；长大了，又渐渐老去；最后，无奈而困惑地撒手人间，化成一缕青烟，变形一抔黄土。生与死，这是亘古宇宙的天问，也是伴随人类始终的话题。

       庄子，这位伟大的哲人，两千多年前也在思考生与死，他的睿智和淡然，超越前人，影响至今。
       庄子，战国时期宋国人。据史记载，庄子居住陋巷，生活贫困，一生最大的官只不过是一个管理漆园的小吏。《庄子·外篇·至乐》记载了他经历的一件事：庄子晚年丧妻，曾任过宰相的惠施，闻讯后赶去吊唁。进到灵堂，只见庄子坐守棺旁，两腿八字张开，手拍瓦盆放声歌唱，见到惠施吊丧来了，也不招呼。
       惠施见此情形，十分不解，气愤地说：“与人居，长子老身，死不哭亦是足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”大意是，庄子啊，尊夫人跟你生活了这么多年，为你养儿育女，操持家务。现在她去世了，你不伤心难过、不流泪悲哀倒也罢了，可你竟然还敲着瓦盆唱着歌，这也太过分了！
       庄子回答：“不然。是其始死也，我独何能无概然！”大意是，不是的。她初死之时，我怎么会不感慨伤心呢！
       庄子接着说：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生命，今又变而之死，是相与春秋冬夏四时行也。”大意是，只是后来想到，人最初是没有生命的；非但没有生命，也没有形体；非但没有形体，也没有气息。只是若有若无那原始的东西，经过变化而产生气息，再变化而产生形体，又变化而形成生命，而现在又变化为没有生命的死，这种变化就如同春夏秋冬四季交替运行一样。
       庄子最后告诉惠施：“人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”大意是，死去的人将安然寝卧在天地，而我却要嗷嗷为此大哭，这是不通晓天之命的做法，所以也就停止悲哀了。
       这就是历史上有名的与儒家“丧孝”文化背道而驰的“鼓盆而歌”。
       庄子“而歌”到底唱的是什么？史书语焉不详，没给我们一个答案，当然也不至于是“颂歌”，以庄子的学识文采及先秦时代习俗来判断，也许是类似“国风”的诗歌，是以歌者的方式向亡妻、世人阐述自己的观点，以示情感。“鼓盆而歌”并不代表庄子内心不悲惜或窃喜，而是他所表现出的一种超凡脱俗的坦然，正如自己面对死亡一样。
       庄子临死前，心情非常平静，而弟子们则计划厚葬老师，这倒让庄子很是难过，认为他们并没有勘透生死。庄子说：“我以天地为棺椁，以日月为陪葬的美玉，以星辰为陪葬的珍珠，天地用万物来为我送别，我的陪葬物还不齐备吗？天下还有什么能够与之媲美呢？”弟子们还是不安地对老师说：“我们害怕您的肉体会被乌鸦老鹰吃了。”庄子坦然道：“放在露天让老鹰吃，埋在土里也是给蚂蚁吃，你们从乌鸦老鹰的嘴里夺下要给蚂蚁吃，为什么这样偏心呢？”庄子最后悠然而去，他不畏死，他超越了生死而逍遥自在宇宙天地间。
       庄子的生死观，是以自然的、变化的心态静观生与死。他悟透了生死的本质，将人的生死看成是一个生命的自然和必然的过程，是一种境界进入另一种境界，由有形而化为无形的原始状态，故应持以“恬静寂寞，虚无无为”的平常心，自然随性，“生不足喜，死不足悲”。
       生与死，不仅是一个古老的话题，也是百思千虑的现实。曾听说有人请教季羡林先生：“主义和宗教，哪一个先在人群中消失？”季老回答：“假如人们一天解决不了对死亡的恐惧，怕是主义消失吧。”
       儒家的生死观，却又别于庄子，《论语·先进》记载了这样一件事，子路问孔子死是什么，孔子回答：“未知生，焉知死”。孔子说：“活着做人的道理还没弄明白，怎么能说明了死的道理呢？”孔子强调的是“入世”思想，要好好做人，活好当下。而人之死应该悲伤，应该哀悼，应该守孝。但“死”的意义，或重于泰山，或轻于鸿毛，又是靠“生”的意义来体现和诠释的，故也有了儒家的“舍生取义，杀身成仁”一说。